中国 宋明理学关于心性论的一对概念。词原出于《古文尚书·大禹谟》“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。此16字在汉唐时仅作文字训诂，并无奥义。至宋代理学家以义理解经，将这16字说成是尧舜心传，以论天理人慾。

北宋理学家程颐认为，心是道之所在，微是道之体，所谓道心，即是“心与道浑然一也”。道心即良心，“放其良心则危矣”，故谓人心。他以天理人慾解释道心人心，并把二者对立起来，即说：“人心私慾故危殆，道心天理故精微”，并由此提出灭人慾、明天理的主张。程颢也有类似的说法。

南宋 朱熹对程颐之说作了发挥，而且与程颐稍有不同。他认为理与气相合而有知觉之心，其寂然不动者为心之体，即为性；其感于物而动者为心之用,即是情。认为“性是静，情是动，心则兼动静而言”，心只是一心，可或觉于理，或觉于欲。这就是道心人心之别。“此心之灵，其觉于理者，道心也；其觉于欲者，人心也”。朱熹还强调，“人心不全是不好”，人心能无过无不及，能得其正而不偏者即为道心，两者没有不可逾越的鸿沟。他认为，道心只有在与物相接的人心中才能显现出来。所以，虽“上智”之人亦不能无人心，虽“下愚”之人亦不能无道心，但道心微妙难见，人心易流于人慾，故人人当精察于二者之间。以“守其本心之正”，使人心“听命”于道心。这也就是“惟精惟一，允执厥中”的修养功夫。朱熹很重视道心人心的概念，认为天下之理，无过于尧舜16字心传。

与朱熹同时的陆九渊，反对以天理人慾解释道心人心。明代王阳明谓本心即道心，本心杂以“人伪”为人心。他以本心之得失来分道心人心。至清代汉学家阎若璩、惠栋等考证《古文尚书》为伪书之后，很少有人再谈及所谓古圣心传的道心人心了。