美与丑的关係不是一成不变的，在一定条件下，它们可以相互转化。这种转化不仅表现在质的方面，而且有时表现在形式方面。当丑与美的质不变时，它们可能会以对方的表现形式出现，造成“内美外丑”或“内丑外美”。这种内容与形式、本质与现象的不谐调、不一致，是喜剧性因素形成的基础。就人类的本能而言，丑是人类情感不愿接受、甚至排斥的对象。但这并不意味着它不能成为艺术表现的对象。相反，艺术是可以将自然丑转化为艺术美的。这是因为，艺术家是在一定的审美理想和创作原则指导下进行创作的，在对丑的内在本质揭示的过程中，艺术家总是不断将自己的审美评价传递给欣赏者，从而使欣赏者也能获得相应的正确的审美评价，激发起憎丑爱美的情感体验。审美主体与丑的艺术形象之间形成的这种审美关係，并不能改变丑的本质，它只是间接地反映了主体对美的肯定和追求。艺术中的丑其所以能引起审美主体的否定态度，就因为它是一种典型化了的“畸形的、片面的事物和现象”，它破坏了美的观念，破坏了人和社会关係的尊严。如果对丑的描绘缺乏批判和谴责，使之成为目的本身，那幺就会陷入形式主义、抽象主义或颓废主义的泥坑。

美学意义上的“丑”的释义。 事物的否定性审美价值。违反社会目的是丑在内容方面的特徵，与伦理学领域中的否定性道德价值“恶”相联繫；背离客观规律是丑在形式方面的特徵，与认识领域中的否定性认识价值“误”相联繫。丑所引起的审美经验是一种否定性情感，它使主体产生痛苦、压抑、惊骇、厌恶等等

心理反应，主体对它持否定性态度。丑作为审美範畴之一，与美相对立。它是美的否定和反衬，又是其他审美範畴如悲、喜、崇高、滑稽等的组成因素。丑的审美价值是一个複杂的问题，在美学史上曾有过长期争议。

在欧洲美学史上，亚里士多德的《诗学》最早探讨了丑的问题。在中世纪，A.奥古斯丁从神学和形上学出发否定了丑的真实存在。在16、17世纪的美学理论中，美的形式要求被规定得十分狭窄，认为不合P.高乃依的三一律和A.丢勒的“正确”解剖学比例的形式就是丑。到18世纪，多数人仍然认为美与丑是判然有别的两极。美学作为一门自律的、系统性的学科，是在18世纪开始建立的，什幺是专属审美的现象的问题第一次被明确提出来。对这一问题的回答，推动了对丑的探讨。1797年F.von施累格尔提出“丑的理论”，对后世有深远影响。由此引出关于“审美价值之否定”的两种概念：①以W.T.斯泰斯为代表，认为凡是体现在对象中而能为感觉或想像所把握的某种感受主题，都是审美的，把不属于审美领域的超感觉对象称为“不美的”，而不称之为“丑”，并且认为，丑是美的一个品种，对它的感受所引起的痛苦是道德的而不是审美的，这痛苦通常被来自对象整体的审美愉悦所克服。②以B.鲍桑葵为代表，认为凡是能向观察者表现其情感特质的某种感性结构都是审美的，而属于其否定面的就是一些完全缺乏情感色调的东西。持这种观点的人主张通常被认为丑的东西，大多数是由于“观察者的软弱”而引起痛苦的感受，因此它们应更适当地称为“困难的美”。

丑的本质在于，对象以其形式状貌对主体实践效果的否定，唤起主体情感对对象存在的否定。表现在艺术作品中的丑，可以形成审美价值。艺术作品具有多层次的结构，这众多的层次可以区分为间接层和直接层两大类。间接层是艺术品所复现的、本来存在于社会物质生活中的形式。现实丑在间接层中出现，并不会使艺术品成为丑的，反倒往往成为艺术美不可缺少的组成要素。从这个意义上说，现实丑转化成了艺术美的成分。直接层是艺术品藉以呈现自己的、由表现手段所建立的形式。丑的形式在直接层中出现，必然成为艺术丑，比如艺术品的创作者审美理想卑下、审美趣味猥琐，或者表现技巧拙劣、表现手段贫乏，都形成艺术丑，从而只具有否定的消极意义。