治世

治世，作偏正短语时是"和平昌盛之世"的意思，作动宾短语则是"管理国家，处理国务"的意思。亦指治理来自世界或者全球事务。最为著名的治世之道是老子的无为而治。老子提出治世之道，目标是造就一个理想社会。老子设计的理想社会就是"小国寡民"。

• 中文名称 治世
• 外文名称 times of peace
• 拼音 zhìshì
• 词性 名词

词目

　　治世

拼音

　　zhìshì

基本解释

　　[times of peace]来自∶名词，和平昌盛之世

　　[conduct state affairs]∶动词，管理国家，处理国务，治理国家

引证解释

　　1、太平盛世。

　　《礼记.乐记》:是故治世笔运之音安以乐，其政和。

　　《荀子·大略》:"故360百科义胜利者为治世，利克义者为乱世。"

　　《荀子.天论》:受时与治世同，而殃祸与治世异。

　　宋 秦观 《王朴论》:"﹝ 王朴 ﹞虽出於 五代 扰攘倾侧之中，然其器识学术，虽治世士大夫与之比者寡。"

　　明 景元十液罗贯中《三国演义》第一回:子即极秋治世之能臣，乱世之奸雄也。

　　2、治天下，治国。

　　《商君书·更法》:"治世不一道，便国不必法古。"

　　明 吴从善 《序》:"其所抱负经画，可己井以文明治世者，独得笔之方册，垂示千百载之下。"

　　鲁迅 《南腔员至化步北调集·谣言世家》:"当 钱大王 治世的时候，人民维图晶角调被刮得衣裤全无。"

儒家观点

　　治世，儒家的政治概念，意为太平清明之世，与 "乱世" 对举。

　　《荀子·天论》 :"受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。"儒家把政通人和、社会安定之世称为治世，把政治昏暗、社会动乱之世称为乱世。

　　治世标准

　　1、人民生活富足，不过度劳累;

　　2、上下风气正，人民知书达理，治安好，人能保持心中的仁善;

　　3、政治清明，不腐化，贪官污吏、酷吏少，上层道德修养高;

　　4、国力强盛，军队素质高，不乱发动战争。

　　治世成因

　　统治者道德好，治国有方，轻徭薄赋;好的政令能够执行;气候条件适宜农业发展;国力较强，内部和平。

　　中国历史上的治世(秦以后)

　　1、文景汉武之治，西汉，约前1印还80--约前105年，政治清明，人民安乐，国内平和，轻徭薄赋，对外战争大胜，奠定大一统版图;

　快比言推当热究六排气知　2、昭宣中兴，西汉，约前87年--前48年,国力强盛，四夷宾服，经济繁荣，民生富庶，西汉国力达到极盛;

　　3、光武明章之治，东汉，约25-约90年，政治清明，人民安居乐业，民风质朴，国泰民安;

　　4、永元之隆，东汉，约79年―105年，政治清明，国泰民安、四夷宾服，对外战争大胜，东汉国力达到极盛;

　　5、元书先证著确检伯嘉盛世，刘宋，约424--450年，政治清明，人民怎娘静少非安乐，民风善良;

　　6、开皇之治，隋，约581-演厂处入-604年，政治清明，人民安乐，国力强盛，国家富有，对外战争大胜;

　老责举去并　7、贞观永徽之治，唐，627至--约660年，政治清明，人民安乐，国力雄厚，四夷宾服，对外战争林输父青当机大胜;

　　8、开元盛世，唐，约712--约736年，国力强大，人民安乐，经济繁荣，文化盛世;

　　9、仁宗之治，赵宋，约1010-必欢随轴脚括-1060年，经济繁荣，人民安乐，国内和平;

　　10，洪武永乐盛世仁宣之治，明，1370--1449年，经济繁荣，人民安乐，国力强盛，对外战争大胜;

　　11，康雍乾盛世，清，约1690--约1750年，经济繁荣，实圆准国力强大，开疆扩土。

　　关于某些盛世的争论

　　唐武周660年--712年，国力强盛，经济繁荣，角诗重色质易须什达敌绝然政治黑暗，酷吏横行，不能称为治世;

　　清康乾盛世，有人说为1661--东断证尼的1796年，实际约充专观边领急待迅超1690年以前，清朝经济虚弱，战乱较多，1750年以后，清朝大为腐败，不为治世。

　　

三大治世

　　在中国古代历史上，从周秦至明清，相继有九个统一的王朝。其间，王朝治世和盛世的出现，作为历史画卷中的亮点，历来备受人们的关注。人们谈论的中国古代治世当中，最具典型意义的应是"成康之治"、"文景之治"和"贞观之治"。而西周文明、"汉武盛世"和"开元盛世"，则是三大治世合乎逻辑的历史发展。在中华民族形成和发展的历史长河中，西周、西汉、大唐三个王朝文明的成就与影响是辉煌而久远的。西周礼乐、汉族、汉人、汉语、汉字、汉学和唐人、唐服、海外唐人街，即是西周、西汉、大唐文明流传至今并得到世人认同的文化符号 。

道家观点

　　老子的哲学思考，从天道问题讲起，最后还是落实到人道问题上。他提出"道"的观念，有现实的针对性，那就是要为当时的乱世找到一条解救之道。

为腹不为目

　　老子关于圣人的说法:

　　"圣人处无为之事，行不言之教，万物并作焉而不为始。"(《道德经》第二章)

　　"圣人为腹不为目。"(《道德经》第十二章)

　　老子心目中的圣人，显然有别于儒家心目中的圣人。儒家推崇的圣人，着眼于"迹"，着眼于"为目"，不实惠也不实用，存在着形式主义倾向;而老子推崇的圣人，着眼于"道"，着眼于"为腹"，反对做表面文章。

　　老子从"道不可说"的本体论出发，不承认形式美的有用性。同时，他也不承认道德规范的有效性。老子认为，世俗世界中的所谓美、所谓善，只具有相对的意义。他要求超越相对，进入绝对，领略真正的美和真正的善。真正的美是与道为一的淳朴之美、内秀之美，真正的善是与道为一的淳朴之善、内秀之善。以道为基础，真善美统一起来，这就叫做"复归于朴"、"返璞归真"。老子所倡导的纯朴之善、内秀之善，主张为人朴实无华、真情相待、无为洒脱，成为传统伦理思想中抨击伪善之风的利器。老子敬慕的圣人，与儒家有别，乃是一种"得道"的人格、达观的人格、潇洒的人格、超脱的人格。借用方东美的话说，儒家敬慕的圣人是"时际人"，道家敬慕的圣人是太空人。

无为而治

　　有些研究者常常批评道家，以为道家不重视实行，只喜欢玄谈冥想、坐而论道，其实这是一种误解。道家在许多问题上同儒家有分歧，但在重行这一点上，同儒家并没有分歧。众所周知，道家非常重视"道"的观念。他们所讲究的"道"，就内含着"行道"的意思。他们历来反对仅仅把道当做言说的对象而不去实行，故而老子才提出"绝学无忧"、"绝圣去智"、"道不可说"、"知者不言，言者不知"等警世之论。在《道德经》五千言中，我们透过那些貌似玄虚的话语，很容易发现老子对实际问题的关注、对治世之道的关注。老子治世之道的基本原则就是"无为而治"。我觉得，"无为而治"的原则包含着三层意思:

低姿态

　　老子认为，掌权者不要高高在上，盛气凌人;在下层面前，应当采取一种低姿态。举个例子来说，"江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。"(第六十六章)掌权者千万不能摆架子，千万不可刚愎自用;那样做，不会有好结果，因为"强梁者不得其死"。君王应该懂得"知其雄，守其雌;知其白，守其黑"的道理，把自己当成"寡人"。老子的本意是想让君王以寡人自谦，保持一种低姿态，没想到"称孤道寡"后来却成了君王的专称，成了实际上的高姿态。这是老子所始料不及的。

无常心

　　老子主张"圣人无常心，以百姓心为心。"(第十九章)这句话今天就是"以人为本"的意思。老子强调，掌权者要为百姓着想，不能只为自己着想，不能有常心、有私心。在重视民心、民意这一点上，儒道两家是一致的,但各自施政方针不同。儒家要求掌权者施仁政于民，老子觉得没有必要，他的主张是:"圣人不仁，以百姓为刍狗"(第五章)，君王不要以救世主自居。

小国寡民

　　老子提出治世之道，目标是造就一个理想社会。老子设计的理想社会就是"小国寡民":"小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙;虽有舟舆，无所乘之;虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。"(第八十章)有的论者指责道家搞复古倒退，要把人类拉到远古的蒙昧状态，恐怕是一种误解。他们仅从字面上解释老子，没有了解老子这样说的真意。在他所描述的社会里，人民的生存得到很好的保障，人与自然和睦相处，与他人和睦相处;由于没有交往，因而也就没有冲突，没有君子小人之分;大家和平相处，从来也没有战争的发生。这样的社会，无疑是一种道家式的小康社会。